Травма поколений: как передается и почему работает на уровне общества

Мы поговорили с психотерапевтом Ольгой Мовчан о том-чего-нельзя-называть. Как на нас влияют «семейные призраки» и фигуры умолчания? Как исцелить то, о чем нельзя говорить?
Поделиться

Трансгенерационная, транспоколенческая передача (ТП) — это неосознанная передача от предков к потомкам некоторого набора свойств и поведенческих паттернов.

Эта передача происходит неосознанно на невербальном уровне через символы, образы, жесты, интонацию, манеры речи, взгляды и необъяснимые проявления. Передаются паттерны поведения, переживания, даже суждения — от предков к потомкам через неосознанное воспроизведение.

Автор книги «Синдром предков» Анн Шутценбергер, психотерапевт пишет, что «в каждой семье существует учет долгов, заслуг и несправедливости, законной невидимой лояльности, которая требует восстановления и оплаты долгов. Неоплаченные долги переходят к потомкам и принимают форму разных проблем, передающихся из поколения в поколение». Условно, если один из братьев обманул другого и завладел наследством, радость от этого не будет потомкам ни одного из братьев. Их будут связывать причудливые нити, пока справедливость не будет восстановлена. Не каким-то мистическим образом, а просто подавленное чувство вины и стыда одного и горечь и обиды другого будут передаваться из поколения в поколение тем больше, чем больше они будут замалчиваться и становиться трансгенерационным объектом, не имеющим содержания.

Передается то, что предпочитают спрятать, и не случайно, потому что это часто связано со стыдом, виной, опасностью, горем, травмирующими событиями. Поэтому в ряде семей молчат о самоубийствах, усыновлениях, психических заболеваниях, или эпизодах тяжелой  бедности.

 

«Коллективная травма»: почему общество ходит по кругу?

Трансгенерационная передача существует  и на уровне целых групп и сообществ. И в ядре этой коллективной травматизации лежат исторические события: военные вторжения или диктаторские режимы, репрессии, природные катастрофы, которые  накладывают отпечаток на всех и  становятся даже частью культурной идентичности, переплетаясь с  личным опытом каждого отдельно взятого человека.

Если общество не прожило какие-то переживания, связанные с травмой, например, стыд и вину, оно будет формировать ситуации, в которых такая возможность появится. Если столкновение с этими переживаниями невыносимо, они будут подавляться и компенсироваться какими-то другими переживаниями. Например, отрицанием, гордостью, необходимостью «встать с колен». Травма будет вытесняться, а потом, к сожалению, будут конструироваться ситуации, которые позволят обществу снова столкнуться с травмой и сделать еще одну попытку пережить эти чувства для того, чтобы психические процессы были завершены.

И так формируется замкнутый круг: подавление — передача — повторение — неудачная попытка встретиться с подавленным переживанием — снова повторение и так до тех пор, пока этот процесс не завершится. Непрожитые чувства будут превращаться в трансгенерационные объекты и передаваться следующим поколениям.

Единственный способ борьбы с этим — все-таки встретиться с призраком, познакомиться с ним, вывести его в сознательное поле и завершить круг. Оно должно быть названо и должно обрести форму, чтобы оно смогло жить, и чтобы с ним что-то можно было сделать.

Понятно, конечно, что на такие глобальные явления  влияет не только психотерапия, такую же функцию выполняют: искусство, литература, история — это главные вещи для профилактики транспоколенческой травмы, потому что именно благодаря им трансгенерационные объекты обретают форму и называются. Наречение (вывод из бессознательного) и дарование формы — главная профилактика трансегенерационной передачи.

Вас может заинтересовать:

Вас могут заинтересовать эти статьи